वैदिक युग में शिक्षा का स्तर क्या था ?
वैदिक युग: यद्यपि ऋग्वैदिक काल में शिक्षा की एक सुस्पष्ट प्रणाली का कोई प्रमाण नहीं मिलाता है, लेकिन हमारे पास उपलब्ध साहित्य से हम यह जान सकते हैं कि उस युग के आर्यों ने ज्ञान और बौद्धिक प्रतिभा के महत्व को महसूस किया था। हमारे पास ऋग्वेद में ब्रह्म-चारी 'एक धार्मिक छात्र' का संदर्भ प्राप्त होता है, जिसने अपनी प्रारंभिक स्कूली शिक्षा अपने पिता से प्राप्त की थी। इसके बाद उन्होंने एक शिक्षक से नियमित अधिगम शिक्षा प्राप्त किया और फिर स्वाध्याय के माध्यम से अपने ज्ञान बढ़ाया। महिलाओं ने भी शिक्षा प्राप्त करने में कोई कम कोशिश नहीं की। उनमें से कुछ, जैसे घोषा, लोपामुद्रा, विश्ववारा और अपाला, ने छंदों की रचना करने में भी प्रवीणता प्राप्त की जो आज भी जग जाहिर है, और हम ऋग्वेद में उनकी भजन कविता को प्रमाणिक रूप से देख पाते हैं। किसी भी विषय की चर्चा को निर्देश मौखिक प्रणाली के माध्यम से दिया जाता था, क्योंकि लेखन की कला का विकास नहीं हो पाया था। शिक्षा का उद्देश्य मानव में बुद्धि का विकास करना और चरित्र का निर्माण करना था।
बाद
के वैदिक कालों में विभिन्न दिशाओं में ज्ञान की निरंतर प्रगति देखी गई और इसके
परिणामस्वरूप ध्वन्यात्मकता, व्याकरण, व्युत्पत्ति विज्ञान, अभियोग, अनुष्ठान और खगोल विज्ञान जैसे विशेष
ज्ञान का विकास हुआ। इसके अलावा, इस
युग में ज्ञान की कई अन्य शाखाओं का विकास हुआ जिसमें ज्योतिष और कर्मकांड की
व्यवस्था को अत्यधिक भरोसेमंद माना गया था। समझाने और विश्लेषित करने का तरीका थोड़ा और व्यवस्थित हो गया, हालांकि यह अभी भी मौखिक ही रहा।
गुरुकूल का प्रारम्भ इन्ही कालों में हुआ जिसका मुख्य उद्देश्य ब्रह्मचर्य
या धार्मिक विषय अध्ययन से जीवन को आदर्श बनाया जा सके। इन्हीं व्यवस्थाओं के साथ दीक्षा
और उपनयन के समारोह ने औपचारिक रूप से छात्र जीवन की शुरुआत की, इस व्यवस्था में
ब्राह्मण और क्षत्रीय समाज के लोगों सम्मिलित किया जाता था ।
एक
छात्र के दूसरे जन्म के रूप में तथा संस्कारों को विकसित करने के उद्देश्य से ऊपरी
तीन जातियों के सदस्यों के लिए ही यह प्रावधान था। एक धार्मिक छात्र के कर्तव्यों
में सादा जीवन, स्वाध्याय, विनम्रता और गुरु की सेवा, कर्तव्य का पालन और शुद्ध और
कठिन जीवन पर विशेष जोर दिया जाता है। शिक्षक आमतौर पर ब्राह्मण होते थे, लेकिन कुछ मामलों में वे
क्षत्रिय वर्ग के भी होते थे। वे छात्रों को अपने घरों में पढ़ाते थे जो बाद में
गुरुकुल कहलाए। इसके अलावा, वैदिक
ग्रंथों की विभिन्न श्रेणियों के लिए हम वैदिक विद्यालय (चारण) मौजूद थे, और इनकी अध्यक्षता प्रतिष्ठित
शिक्षकों द्वारा की जाती थी। उन प्राचीन कालों अर्थात वैदिक समय में विद्वानों की
सभाएँ होती थीं, जो
कभी-कभी राजाओं द्वारा आयोजित की जाती थीं। राजशाही तत्वावधान में अक्सर बहस और
चर्चाएँ आयोजित की जाती थीं। राजा, कुछ
मामलों में, खुद
को प्रतिष्ठित शिक्षकों के रूप में थे, और
यहाँ तक कि ब्राह्मण भी पवित्रतापूर्ण शिक्षा प्राप्त करने के लिए उनके पास आते
थे। इस प्रकार की शिक्षा ग्रहण में राजा अश्वपति का प्रसिद्ध उदाहरण है, जिनसे पाँच ब्राह्मण विद्वानों
ने आत्मसम्मान के सिद्धांत को सीखने के लिए संपर्क किया करते थे । उस समय के कुछ
अन्य विख्यात शिक्षक, जो
पंजाब के थे, या
उसमें रहते थे, यज्ञवलिका
उद्दालक अरुणी, उनके
पुत्र श्वेतकेतु और देवभाग थे। इस कड़ी में हम गार्गी और मैत्रेयी जैसी महिला
विद्वानों के बारे में भी सुनते हैं, जिनके
पास उच्चतम आध्यात्मिक ज्ञान था।
भाषा एवं साहित्य: वैदिक युग के अंतिम वर्षों में पुरानी वैदिक वाणी से संस्कृत भाषा का विकास हुआ और इस विकास की प्रक्रिया को अंकित किया गया। शालतुरा (आधुनिक लाहौर, अटक के पास) के मूल निवासी पाणिनि द्वारा व्यवस्थित रूप से, चौथी शताब्दी ई.पू. में लिखने की कला को भी विकसित किया गया । इसके प्रारंभिक विकास का केंद्र संभवतः पांच नदियों की भूमि को ही सबसे अधिक मूल स्थान के बारे में जाना गया
उत्तर-वैदिक काल: शिक्षा की पूर्व परंपराओं को इस युग में एक अच्छी तरह से चिह्नित प्रणाली में संहिताबद्ध किया गया था, जो अब स्पष्ट रूप से अपनी संगठन के माध्यम से चरित्र निर्माण के विशेष संदर्भ के साथ शिक्षा के धार्मिक उद्देश्य पर जोर देती है। छात्रों के प्रवेश के लिए कड़े नियम बनाए गए थे, और जो अध्ययन के प्रति उदासीन थे और आराम के जीवन के अभ्यस्त थे, उनकी निंदा की गई और यहां तक कि अकादमिक करियर लेने से भी हतोत्साहित किया गया। शिक्षकों ने एक आदर्श जीवन व्यतीत किया और अपने विद्यार्थियों को सिद्धांत और उदाहरण दोनों के द्वारा शिक्षित किया। जो शिक्षक बिना शुल्क लिए उन्हें पढ़ाते थे उन्हें आदर्श माना जाता था और वे आचार्य कहलाते थे। दूसरी ओर, जिन्होंने अपनी आजीविका के लिए अध्यापन को एक पेशे के रूप में अपनाया, उन्हें अद्यापक का हीन दर्जा दिया गया।
लेखन कला के अस्तित्व के बावजूद, इस युग में, शिक्षण अभी भी मौखिक रूप से जारी रहा, इसका एक कारण लेखन सामग्री की आसान उपलब्धता का अभाव था। इन परिस्थितियों में अवधारण की शक्ति बहुत मूल्यवान थी और हम स्मृति के चमत्कारी कार्यों और लंबे ग्रंथों को याद करने के बारे में सुनते हैं। लेकिन याद किए गए पाठ के अर्थ को समझे बिना यांत्रिक रूप से रटने को प्रोत्साहित नहीं किया गया; बल्कि इसकी निंदा की गई थी। छात्रों की प्रगति की प्रतिदिन जाँच की जाती थी, और जो लापरवाही या कदाचार के दोषी पाए जाते थे, उन्हें शारीरिक दंड दिया जाता था, जो कि गंभीर नहीं था और दुर्भावना से भी प्रेरित नहीं था।
इस
युग में अध्ययन के विषयों का क्षेत्र काफी विस्तृत हो गया था। पेश किए गए नए विषय
नागरिक और धार्मिक कानून, इतिहास
और पौराणिक परंपरा, तर्कशास्त्र, दर्शन, आर्थिक और राजनीति के अलावा
सैन्य विज्ञान का अध्ययन किया जाना था जो विशेष रूप से, क्षत्रियों द्वारा ही ग्रहण किया
जाता था।
ब्राह्मणवादी आश्रम और बौद्ध मठ शिक्षण संस्थानों के रूप में कार्य करते हैं, इसके अलावा गुरुकुल या व्यक्तिगत शिक्षकों के घर एक शाखा या अध्ययन की शाखाओं के ज्ञान के लिए प्रसिद्ध हैं।
तक्षशिला की महत्ता: तक्षशिला शहर (रावलपिंडी जिले में आधुनिक तक्षशिला), इस काल में, भारत में शिक्षा के प्रसिद्ध स्थलों में से एक था। इसका प्रारंभिक इतिहास ज्ञात नहीं है, लेकिन 7वीं शताब्दी ई.पू. यह पहले से ही अपनी तेज शैक्षणिक गतिविधियों के लिए जाना जाता था। महाभारत के अनुसार इसके शुरुआती शिक्षकों में धौम्य और उनके शिष्य उद्दालक अरुणी और वेद थे। शहर ने वाराणसी, मिथिला और राजगृह (बिहार में) और उज्जयिनी (मध्य प्रदेश में) और कोशल (उत्तर प्रदेश में) जैसे दूर के स्थानों से विद्वानों को आकर्षित किया, इसके अलावा आसपास के देशों जैसे कि शिबी (शोरकोट क्षेत्र के उत्तर-पूर्व में) मुल्तान) और कुरुक्षेत्र। सिकंदर (327-325 ईसा पूर्व) के दिनों में तक्षशिला शहर अपने दार्शनिकों के लिए प्रसिद्ध था।
शाब्दिक
रूप में यह मानें कि शहर के पास कोई कॉलेज या विश्वविद्यालय नहीं था। इसके बजाय
इसमें कई प्रतिष्ठित शिक्षक थे जिनके पास दूर-दूर से छात्र उन्नत अध्ययन के लिए
आते थे। इन शिक्षकों ने अपने वरिष्ठ शिष्यों के सहायता से स्वयंसेवी संस्थाएँ
बनाईं। कहा जाता है कि प्रवेश पाने वाले छात्रों की सामान्य संख्या पाँच सौ थी।
भले ही यह आंकड़ा अतिशयोक्ति हो, कुछ
मामलों में यह संख्या एक सौ से अधिक मानी जा सकती है। तीरंदाजी सिखाने वाले
स्कूलों में से एक को विशेष रूप से देश के विभिन्न हिस्सों से 103 राजकुमारों के रूप में वर्णित
किया गया है। छात्र आमतौर पर अपने शिक्षकों घरों में रहते थे जिसे गुरुकूल का नाम
दिया गया था ।
अमीर छात्रों और विशेष रूप से राजकुमारों ने अपने प्रवेश के समय कभी-कभी शिक्षण शुल्क के साथ-साथ उनके रहने और दिनचर्या के लिए खर्च का भुगतान किया करते थे। गरीब छात्रों ने फीस देने के बदले अपने शिक्षकों की सेवा किया करते थे। ऐसे विद्यार्थी रात्रि में अध्ययन करने के लिए विशेष कक्षाओं की व्यवस्था करते थे। कुछ छात्रों, विशेष रूप से अमीरों ने रहने और खाने की अपनी व्यवस्था करते। उसके बाद भी दैनिक रोजगार वाले विद्वान थे जो कुछ मामलों में नियमित गृहस्थ थे।
अध्ययन के विषय: अध्ययन के विषय में अठारह शिल्पों के अलावा तीन वेद और व्याकरण, तर्क और दर्शन शामिल थे, जिसमें विभिन्न कला और विज्ञान शामिल किये गए थे। इनमें से कुछ खगोल विज्ञान, ज्योतिष, गणित, वाणिज्य, कृषि, संगीत, नृत्य, चित्रकला, कानून, चिकित्सा, शल्य चिकित्सा और सैन्य विज्ञान थे। विषयों के चयन पर कोई प्रतिबंध नहीं था; और हम क्षत्रियों को वैदिक विद्या का अध्ययन करते हुए, धनुर्विद्या में विशेषज्ञता वाले ब्राह्मणों और बौद्ध अध्ययन के लिए जाते हुए, और बौद्ध भिक्षुओं को ब्राह्मण ग्रंथों में महारत हासिल करते हुए देखते हैं।
छात्रों को कभी-कभी पाठ्यक्रम के दौरान और उनकी पढ़ाई पूरी होने पर विशेष ग्रंथ दिए जाते थे। यहाँ उन्होंने चिकित्सा विज्ञान में अपने सात साल के पाठ्यक्रम के अंत में अपने शिक्षक द्वारा जीवक के लिए निर्धारित परीक्षण करने का दिया। उनके शिक्षक ने उन्हें एक ऐसे पौधे की खोज करने का निर्देश दिया जो औषधीय नहीं था और उसे उनके पास ले आया। जीवक, तक्षशिला शहर के चारों ओर उगने वाले पौधों की एक बड़ी वनस्पति परीक्षा के बाद, खाली हाथ वापस आया और अपने शिक्षक को बताया कि उसे ऐसा कोई पौधा नहीं मिला। शिक्षक संतुष्ट हुए और उन्हें चिकित्सा का अभ्यास करने का लाइसेंस दे दिया।
तक्षशिला ने ईसाई युग की शुरुआत तक सीखने की एक सीट के रूप में अपनी प्रसिद्धि बरकरार रखी, इस तथ्य के बावजूद कि यह अपने गौरवशाली अस्तित्व की सदियों के दौरान कई राजनीतिक परिवर्तनों से गुजरा। लगातार विदेशी आक्रमण और लूटपाट के साथ-साथ वाराणसी और नालंदा के शैक्षिक केंद्रों के विकास के कारण इसके महत्व में धीरे-धीरे गिरावट आई और अंत में यह हूणों के आक्रमण के अधीन हो गया। 5वीं शताब्दी ई. के मध्य में यह उल्लेख मिलता है कि फाह्यान (339-414 ई.) ने इसका वर्णन नहीं किया है। ह्वेन-सांग (ए.डी. 630- 634) अपने मठों और अन्य प्रतिष्ठानों और स्कूलों की जीर्ण-शीर्ण स्थिति पर अफसोस जताता है।
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